孟子 · 离娄下
孟子曰：「君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：『我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？』其自反而仁矣，自反而有礼矣。其横逆由是也，君子必自反也：『我必不忠。』自反而忠矣。其横逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉！』是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之。舜人也，我亦人也；舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。」
白话
君子之所以不同于常人，在于内心所持守的准则。心存仁德，自然爱人；心守礼法，自然敬人。爱人者常被爱，敬人者常被敬，这是必然之理。 若有人蛮横无理地对待自己，君子必先反省：莫非我不仁？莫非我无礼？反省后确认仁礼俱足，对方仍施横逆，便再反省：莫非我不忠？反省后确认忠心无亏，对方依然妄为，君子便知此人已失人道，与禽兽无异，不必再与之计较。 因此君子只有一生不懈的忧思，没有猝然而至的忧患。所忧者，是自己尚不及舜——同为人，舜能垂范天下、传誉后世，而自己却还只是个普通乡人。如何解忧？唯有以舜为榜样，努力践行。至于祸患，君子本不妄为，不违仁礼，所以意外之患，自然不会临身。