序：《关雎》，后妃之德也。（○《关雎》，旧解云：「三百一十一篇诗，并是作者自为名。」后妃，芳非反，《尔雅》云：「妃，媲也，对也。」《左传》云：「嘉耦曰妃。」《礼记》云：「天子之妃曰后。」之德也，旧说云：「起此至『用之邦国焉』，名《关雎序》，谓之《小序》；自『风，风也』讫末，名为《大序》。」沈重云：「案郑《诗谱》意，《大序》是子夏作，《小序》是子夏、毛公合作。卜商意有不尽，毛更足成之。」或云《小序》是东海卫敬仲所作。今谓此序止是《关雎》之序，緫论《诗》之纲领，无大小之异，解见《诗义序》。并是郑注，所以无「笺云」者，以无所疑乱故也。【疏】「关雎后妃之德也」。○正义曰：诸序皆一篇之义，但《诗》理深广，此为篇端，故以《诗》之大纲并举于此。今分为十五节，当节自解次第，于此不复烦文。作《关雎》诗者，言后妃之德也。《曲礼》曰：「天子之妃曰后。」注云：「后之言后也。」执理内事，在夫之后也。《释诂》云：「妃，媲也。」言媲匹于夫也。天子之妻唯称后耳，妃则上下通名，故以妃配后而言之。德者，得也，自得于身，人行之揔名。此篇言后妃性行和谐，贞专化下，寤寐求贤，供奉职事，是后妃之德也。二《南》之风，实文王之化，而美后妃之德者，以夫妇之性，人伦之重，故夫妇正则父子亲，父子亲则君臣敬，是以《诗》者歌其性情；阴阳为重，所以《诗》之为体，多序男女之事。不言美后妃者，此诗之作，直是感其德泽，歌其性行，欲以发扬圣化，示语未知，非是褒赏后妃能为此行也。正经例不言美，皆此意也。其变诗，则政教已失，为恶者多，苟能为善，则赏其善事。征伐𤞤狁，始见忧国之心；瞻仰昊天，方知求雨之切，意与正经有异，故序每篇言美也。）
风之始也，所以风天下而正夫妇也，故用之乡人焉，用之邦国焉。（○风之始，此风谓十五国风，风是诸侯政教也。下云「所以风天下」，《论语》云「君子之德风」，并是此义。所以风，如字，徐福凤反，今不用。【疏】「风之」至「国焉」。○正义曰：序以后妃乐得淑女，不淫其色，家人之细事耳，而编于《诗》首，用为歌乐，故于后妃德下即申明此意，言后妃之有美德，文王风化之始也。言文王行化，始于其妻，故用此为风教之始，所以风化天下之民，而使之皆正夫妇焉。周公制礼作乐，用之乡人焉，令乡大夫以之教其民也；又用之邦国焉，令天下诸侯以之教其臣也。欲使天子至于庶民，悉知此诗皆正夫妇也。故郑《谱》云「天子诸侯燕其群臣，皆歌《鹿鸣》，合乡乐」是也。定本「所以风天下」，俗本「风」下有「化」字，误也。《仪礼》乡饮酒礼者，乡大夫三年宾贤能之礼，其经云「乃合乐《周南·关雎》」，是用之乡人也；燕礼者，诸侯饮燕其臣子及宾客之礼，其经云「遂歌乡乐《周南·关雎》」，是用之邦国也。施化之法，自上而下，当天子教诸侯、教大夫，大夫教其民。今此先言「风天下而正夫妇」焉，既言化及于民，遂从民而广之，故先乡人而后邦国也。《老子》云：「修之家，其德乃余。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃普。」亦自狭至广，与此同意也。）
风，风也，教也。风以动之，教以化之。（○风风也，并如字，徐上如字、下福凤反，崔灵恩《集注》本下即作「讽」字，刘氏云「动物曰风，托音曰讽」，崔云「用风感物则谓之讽」，沈云「上风是《国风》，即《诗》之六义也；下风即是风伯鼓动之风。君上风教，能鼓动万物，如风之偃草也」，今从沈说。风以动之，如字，沈福凤反，云「谓自下刺上，感动之名，变风也」，今不用。【疏】「风风」至「化之」。○正义曰：上言「风之始」，谓教天下之始也。序又解名教为「风」之意，「风」训讽也，教也。讽谓微加晓告，教谓殷勤诲示。讽之与教，始末之异名耳。言王者施化，先依违讽谕以动之，民渐开悟，乃后明教命以化之。风之所吹，无物不扇；化之所被，无往不沾，故取名焉。）
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。（【疏】「诗者」至「为诗」。○正义曰：上言用诗以教，此又解作诗所由。诗者，人志意之所之适也。虽有所适，犹未发口，蕴藏在心，谓之为志；发见于言，乃名为诗。言作诗者，所以舒心志愤懑，而卒成于歌咏，故《虞书》谓之「诗言志」也。包管万虑，其名曰心；感物而动，乃呼为志。志之所适，外物感焉，言悦豫之志则和乐兴而颂声作，忧愁之志则哀伤起而怨刺生。《艺文志》云「哀乐之情感，歌咏之声发」，此之谓也。正经与变，同名曰「诗」，以其俱是志之所之故也。）
情动于中而形于言。言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。（○嗟，迹斜反，咨嗟也。叹，本亦作叹，汤赞反，叹息也。蹈，徒到反，动足履地也。【疏】「情动」至「蹈之」。○正义曰：上云「发言为诗」，辨诗、志之异，而直言者非诗，故更序诗必长歌之意。情谓哀乐之情，中谓中心，言哀乐之情动于心志之中，出口而形见于言。初言之时，直平言之耳。平言之而意不足，嫌其言未申志，故咨嗟叹息以和续之。嗟叹之犹嫌不足，故长引声而歌之。长歌之犹嫌不足，忽然不知手之舞之、足之蹈之，言身为心使，不自觉知举手而舞身、动足而蹈地，如是而后得舒心腹之愤，故为诗必长歌也。圣王以人情之如是，故用诗于乐，使人歌咏其声，象其吟咏之辞也；舞动其容，象其舞蹈之形也。具象哀乐之形，然后得尽其心术焉。「情动于中」，还是「在心为志」；而「形于言」，还是「发言为诗」。上辨诗从志出，此言为诗必歌，故重其文也。定本「言之不足，故嗟叹之」，俗本「言之」下有「者」字，误也。定本「永歌之不足」下无「故」字，有「故」字者亦误也。《乐记》云：「歌之为言也，长言之也。说之，故言之；言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之、足之蹈之。」其文与此经略同。「说之，故言之」，谓说前事，言出于口，与此情动形言一也。《虞书》曰：「歌永言。」注云：「歌所以长言诗之意。」是永歌、长言为一事也。《乐记》注云：「嗟叹，和续之也。」谓发言之后，咨嗟叹息为声，以和其言而继续之也。《乐记》先言长言之，乃云嗟叹之；此先云嗟叹之，乃云永歌之，直言既已嗟叹，长歌又复嗟叹，彼此各言其一，故不同也。《艺文志》云：「诵其言谓之诗，咏其声谓之歌。」然则在心为志，出口为言，诵言为诗，咏声为歌，播于八音谓之为乐，皆始末之异名耳。）
情发于声，声成文谓之音。（笺：发犹见也。声谓宫、商、角、征、羽也。声成文者，宫、商上下相应。○犹见，贤遍反。征，陟里反。上下，时掌反。应，应对之应，下注同。【疏】「情发于」至「之音」。○正义曰：「情发于声」，谓人哀乐之情发见于言语之声，于时虽言哀乐之事，未有宫、商之调，唯是声耳。至于作诗之时，则次序清浊，节奏高下，使五声为曲，似五色成文，一人之身则能如此。据其成文之响，即是为音。此音被诸弦管，乃名为乐，虽在人在器，皆得为音。下云治世之音谓乐音，则此「声成文谓之音」亦谓乐之音也。原夫作乐之始，乐写人音，人音有小大高下之殊，乐器有宫、征、商、羽之异，依人音而制乐，托乐器以写人，是乐本效人，非人效乐。但乐曲既定，规矩先成，后人作诗，谟准旧法，此「声成文谓之音」。若据乐初之时，则人能成文，始入于乐。若据制乐之后，则人之作诗，先须成乐之文，乃成为音。声能写情，情皆可见。听音而知治乱，观乐而晓盛衰，故神瞽有以知其趣也。设有言而非志，谓之矫情，情见于声，矫亦可识。若夫取彼素丝，织为绮縠，或色美而材薄，或文恶而质良，唯善贾者别之。取彼歌谣，播为音乐，或辞是而意非，或言邪而志正，唯达乐者晓之。《乐记》曰：「其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声发以散。」是情之所感入于乐也。季札见歌《唐》曰：「思深哉，其有陶唐氏之遗民乎！」是乐之声音得其情也。若徒取辞赋，不达音声，则身为桀、纣之行，口出尧、舜之辞，不可得而知也。是以《楚茨》《大田》之徒并陈成王之善，《行露》《汝坟》之篇皆述纣时之恶。以《汝坟》为王者之《风》，《楚茨》为刺过之《雅》，大师晓其作意，知其本情故也。○笺「发犹」至「相应」。○正义曰：《春官·大师职》云：「文之以五声：宫、商、角、征、羽。」是声必有五，故引五声之名以解之。五声之配五方也，于《月令》角东、商西、征南、羽北、宫在中央，立名还以其方为义。《汉书·律历志》云：「商之为言章也，物成熟可章度也。角，触也。物触地而出，戴芒角也。宫，中也，居中央，畅四方，唱始施生，为四声之纲也。征，祉也，物盛大而蕃祉也。羽，宇也，物聚藏宇覆之也。」又云：「宫为君。」君是阳，阳数极于九，故宫数八十一；三分去一以生征，征数五十四；三分益一以生商，商数七十二；三分去一以生羽，羽数四十八；三分益一以生角，角数六十四。《乐记》云：「声相应，故生变。变成方，谓之音。」注云：「方犹文章也。」「乐之器，弹其宫则众宫应，然不足乐，是以变之使杂也。」引昭二十年《左传》曰：「若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？」是解声必须杂之意也。此言「声成文谓之音」，则声与音别。《乐记》注：「杂比曰音，单出曰声。」《记》又云：「审声以知音，审音以知乐。」则声、音、乐三者不同矣。以声变乃成音，音和乃成乐，故别为三名。对文则别，散则可以通。季札见歌《秦》曰「此之谓夏声」，《公羊传》云「十一而税，颂声作」，声即音也；下云「治世之音」，音即乐也。是声与音、乐名得相通也。《乐记》子夏对魏文侯云：「君之所问者乐也，所好者音也。夫乐者，与音相近而不同。」又以音、乐为异者，以文侯并问「古乐」「新乐」，二者同呼为「乐」，谓其乐、音同也；子夏以古乐顺于民而当于神，与天下同乐，故定为「乐」名，新乐淫于色而害于德，直申说其音而已，故变言溺音，以晓文侯耳。音、乐非为异也。《乐记》云「淫乐慝礼」，子夏亦云「古乐之发」「新乐之发」，是郑、卫之音亦为乐也。）
治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。（○治，直吏反。之音绝句。乐音洛，绝句。其政和，一读安字上属，「以乐其政和」为一句，下放此。思，息吏反。【疏】「治世」至「民困」。○正义曰：序既云情见于声，又言声随世变。治世之音既安又以懽乐者，由其政教和睦故也；乱世之音既怨又以恚怒者，由其政教乖戾故也；亡国之音既哀又以愁思者，由其民之困苦故也。《乐记》云：「其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓。」彼说乐音之中兼有二事，此「安以乐」「怨以怒」亦与彼同。治世之政教和顺民心，民安其化，所以喜乐，述其安乐之心而作歌，故治世之音亦安以乐也。《良耜》云「百室盈止，妇子宁止」，安之极也；《湛露》云「厌厌夜饮，不醉无归」，乐之至也；《天保》云「民之质矣，日用饮食」，是其政和也。乱世之政教与民心乖戾，民怨其政教，所以忿怒，述其怨怒之心而作歌，故乱世之音亦怨以怒也。《蓼莪》云「民莫不谷，我独何害」，怨之至也；《巷伯》云「取彼谮人，投畀豺虎」，怒之甚也；《十月》云「彻我墙屋，田卒污莱」，是其政乖也。国将灭亡，民遭困厄，哀伤己身，思慕明世，述其哀思之心而作歌，故亡国之音亦哀以思也。《苕之华》云「知我如此，不如无生」，哀之甚也；《大东》云：「睠言顾之，潸焉出涕」，思之笃也；《正月》云「民今之无禄，天夭是椓」，是其民困也。诗述民志，乐歌民诗，故时政善恶见于音也。「治世」谓天下和平，「乱世」谓兵革不息，「亡国」谓国之将亡也。乱世谓世乱而国存，故以「世」言之；亡国则国亡而世绝，故不言「世」也。乱世言「政」，亡国不言「政」者，民困必政暴，举其民困为甚辞，故不言「政」也。「亡国」者，国实未亡，观其歌咏知其必亡，故谓之「亡国」耳，非已亡也。若其已亡，则无复作诗，不得有亡国之音。此云「乱世」「亡国」者，谓贤人君子听其乐音，知其亡乱，故谓之「乱世之音」「亡国之音」。《乐记》所云「郑、卫之音，乱世之音；桑闲、濮上之音，亡国之音」，与此异也。淫恣之人，肆于民上，满志纵欲，甘酒嗜音，作为新声，以自娱乐，其音皆乐而为之，无哀怨也。《乐记》云：「乐者，乐也，君子乐得其道，小人乐得其欲。」彼乐得其欲，所以谓之「淫乐」。为此乐者，必乱必亡，故亦谓之「乱世之音」「亡国之音」耳，与此不得同也。若然，此二者言哀乐出于民情，乐音从民而变，乃是人能变乐，非乐能变人。案《乐记》称「人心感于物而后动，先王慎所以感之者，故作乐以和其声。乐之感人深，其移风易俗」，又云「志微、噍杀之音作而民思忧，廉直、庄诚之音作而民肃敬，宽裕、顺成之音作而民慈爱，流僻、邪散之音作而民淫乱」，如彼文，又是乐能变人。乐由王者所制，民逐乐音而变。此言民能变乐，彼言乐能变人者，但兆民既众，贤愚不等，以贤哲歌谣采诗定乐，以贤者所乐，教愚者为乐；取智者之心，变不智者之心，制礼之事亦犹是也。礼者，称人之情而为之节文，贤者俯而就之，不肖者企而及之，是下民之所行，非圣人之所行也。圣王亦取贤行以教不贤，举得中以裁不中。《礼记·问丧》称「礼者，非从天降，非从地出，人情而已矣」，是礼之本意出于民也。《乐记》又曰「凡音之起，由人心生也。乐者，乐其所自生」，是乐之本意出于民也。《乐记》又曰「夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，则灭天理而穷人欲者也，于是有悖逆诈伪之心，有淫佚作乱之事。故先王制礼作乐为之节」，是王者采民情、制礼乐之意。礼乐本出于民，还以教民，与夫云出于山、复雨其山，火生于木、反焚其木，复何异哉！）
故正得失、动天地、感鬼神，莫近于诗。（○正得失，周云「正齐人之得失也」，本又作政，谓政教也，两通。近如字，沈音附近之近。【疏】「故正」至「于诗」。○正义曰：上言播诗于音，音从政变，政之善恶皆在于诗，故又言诗之功德也。由诗为乐章之故，正人得失之行、变动天地之灵、感致鬼神之意，无有近于诗者，言诗最近之，余事莫之先也。《公羊传》说《春秋》功德云：「拨乱世，反诸正，莫近诸《春秋》。」何休云：「莫近，犹莫过之也。」诗之道所以能有此三事者，诗者志之所歌，歌者人之精诚，精诚之至，以类相感。诗人陈得失之事以为劝戒，令人行善不行恶，使失者皆得，是诗能正得失也；普正人之得失，非独正人君也。下云「上以风化下，下以风刺上」，是上下俱正人也。人君诚能用诗人之美道，听嘉乐之正音，使赏善伐恶之道举无不当，则可使天地效灵、鬼神降福也。故《乐记》云：「奸声感人而逆气应之，逆气成象而淫乐兴焉；正声感人而顺气应之，顺气成象而和乐兴焉。」又曰：「歌者直己而陈德也，动己而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。」此说声能感物，能致顺气、逆气者也，天地云「动」，鬼神云「感」，互言耳。《周礼》之例，天曰神，地曰祇，人曰鬼。「鬼神」与「天地」相对，唯谓人之鬼神耳。从人正而后能感动，故先言「正得失」也。此「正得失」与「雅者正也」「正始之道」，本或作「政」，皆误耳，今定本皆作「正」字。）
先王以是经夫妇、成孝敬、厚人伦、美教化、移风俗。（○厚音后，本或作序，非。【疏】「先王」至「俗」。○正义曰：上言诗有功德，此言用诗之事。「经夫妇」者，经，常也。夫妇之道有常，男正位乎外，女正位乎内，德音莫违，是夫妇之常。室家离散，夫妻反目，是不常也。教民使常此夫妇，犹《商书》云「常厥德」也。「成孝敬」者，孝以事亲，可移于君；敬以事长，可移于贵。若得罪于君亲，失意于长贵，则是孝敬不成。故教民使成此孝敬也。「厚人伦」者，伦，理也。君臣父子之义，朋友之交，男女之别，皆是人之常理。父子不亲，君臣不敬，朋友道绝，男女多违，是人理薄也。故教民使厚此人伦也。「美教化」者，美谓使人服之而无厌也。若设言而民未尽从，是教化未美。故教民使美此教化也。「移风俗」者，《地理志》云：「民有刚柔缓急，音声不同，系水土之风气，故谓之风。好恶、取舍、动静，随君上之情欲，故谓之俗。」则风为本，俗为末，皆谓民情好恶也。缓急系水土之气，急则失于躁，缓则失于慢。王者为政，当移之，使缓急调和，刚柔得中也。随君上之情，则君有善恶，民并从之。有风俗伤败者，王者为政，当易之使善。故《地理志》又云：「孔子曰：『移风易俗，莫善于乐。』言圣王在上，统理人伦，必移其本而易其末，然后王教成。」是其事也。此皆用诗为之，故云「先王以是」，以，用也，言先王用诗之道为此五事也。案《王制》云：「广谷大川异制，民生其闲者异俗。修其教，不易其俗。」此云「易俗」，彼言「不易」者，彼谓五方之民，戎夷殊俗，言语不通，器械异制，王者就而抚之，不复易其器械，同其言音，故言「不易其俗」，与此异也。此序言诗能易俗，《孝经》言乐能移风俗者，诗是乐之心，乐为诗之声，故诗、乐同其功也。然则诗、乐相将，无诗则无乐。周存六代之乐，岂有黄帝之诗？有乐而无诗，何能移风易俗？斯不然矣。原夫乐之初也，始于人心，出于口歌，圣人作八音之器以文之，然后谓之为音，谓之为乐。乐虽逐诗为曲，仿诗为音，曲有清浊次第之序，音有宫商相应之节，其法既成，其音可久，是以昔日之诗虽绝，昔日之乐常存。乐本由诗而生，所以乐能移俗。歌其声谓之乐，诵其言谓之诗，声言不同，故异时别教。《王制》称「春教乐，夏教诗」，《经解》称「温柔敦厚，诗教也；广博易良，乐教也」，由其事异，故异教也，此之谓诗乐。据五帝以还，诗乐相将，故有诗则有乐。若上皇之世，人性醇厚，徒有嬉戏之乐，未有歌咏之诗。）
故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。（○比，必履反。兴，虚应反，沈许甑反。颂音讼。【疏】「故诗」至「六曰颂」。○正义曰：上言诗功既大，明非一义能周，故又言「诗有六义」；《大师》上文未有「诗」字，不得径云「六义」，故言「六诗」，各自为文，其实一也。彼注云：「风言贤圣治道之遗化。赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。雅，正也，言今之正者，以为后世法。颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之。」是解六义之名也。彼虽各解其名，以诗有正变，故互见其意。「风」云「贤圣之遗化」，谓变风也。「雅」云「言今之正，以为后世法」，谓正雅也。其实正风亦言当时之风化，变雅亦是贤圣之遗法也。「颂」训为「容」，止云「诵今之德，广以美之」，不解「容」之义；谓天子美有形容，下云「美盛德之形容」，是其事也。「赋」云「铺陈今之政教善恶」，其言通正变、兼美刺也。「比」云「见今之失，取比类以言之」，谓刺诗之比也。「兴」云「见今之美，取善事以劝之」，谓美诗之兴也。其实美刺俱有比兴者也。郑必以「风」言贤圣之遗化，举变风者，以唐有尧之遗风，故于「风」言「贤圣之遗化」。「赋」者，直陈其事，无所避讳，故得失俱言。「比」者，比托于物，不敢正言，似有所畏惧，故云「见今之失，取比类以言之」。「兴」者，兴起志意赞扬之辞，故云「见今之美，以喻劝之」。「雅」既以齐正为名，故云「以为后世法」。郑之所注，其意如此。诗皆用之于乐，言之者无罪；赋则直陈其事；于比、兴云「不敢斥言」「嫌于媚谀」者，据其辞不指斥，若有嫌惧之意，其实作文之体，理自当然，非有所嫌惧也。六义次第如此者，以诗之四始以风为先，故曰「风」。风之所用，以赋、比、兴为之辞，故于风之下即次赋、比、兴，然后次以雅、颂。雅、颂亦以赋、比、兴为之，既见赋、比、兴于风之下，明雅、颂亦同之。郑以赋之言铺也，铺陈善恶，则诗文直陈其事，不譬喻者，皆赋辞也。郑司农云：「比者，比方于物。」诸言「如」者，皆比辞也。司农又云：「兴者，托事于物。」则兴者起也，取譬引类，起发己心，诗文诸举草木鸟兽以见意者，皆兴辞也。赋、比、兴如此次者，言事之道，直陈为正，故《诗》经多赋在比、兴之先。比之与兴，虽同是附托外物，比显而兴隐，当先显后隐，故比居兴先也。毛传特言兴也，为其理隐故也。风、雅、颂者，皆是施政之名也。上云「风，风也，教也。风以动之，教以化之」，是风为政名也；下云「雅者，正也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉」，是雅为政名也。《周颂谱》云：「颂之言容，天子之德，光被四表，格于上下，此之谓容」，是颂为政名也。人君以政化下，臣下感政作诗，故还取政教之名，以为作诗之目。风、雅、颂同为政称，而事有积渐，教化之道，必先讽动之，物情既悟，然后教化，使之齐正。言其风动之初，则名之曰风；指其齐正之后，则名之曰雅。风俗既齐，然后德能容物，故功成乃谓之颂。先风后雅、颂，为此次故也。一国之事为风，天下之事为雅者，以诸侯列土树疆，风俗各异，故唐有尧之遗风，魏有俭约之化，由随风设教，故名之为风。天子则威加四海，齐正万方，政教所施，皆能齐正，故名之为雅。风、雅之诗，缘政而作，政既不同，诗亦异体，故《七月》之篇备有风、雅、颂，《𬳶颂序》云「史克作是颂」，明作者本意，自定为风体，非采得之后始定体也。诗体既异，其声亦殊。《公羊传》曰「十一而税，颂声作」，《史记》称微子过殷墟而作雅声，《谱》云「师挚之始，《关雎》之乱，早失风声矣」，《乐记》云「人不能无乱，先王耻其乱，故制雅、颂之声以道之」，是其各自别声也。诗各有体，体各有声，大师听声得情，知其本意。《周南》为王者之风，《召南》为诸侯之风，是听声而知之也。然则风、雅、颂者，诗篇之异体；赋、比、兴者，诗文之异辞耳，大小不同，而得并为六义者，赋、比、兴是诗之所用，风、雅、颂是诗之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为义，非别有篇卷也。《郑志》：「张逸问：『何诗近于比、赋、兴？』答曰：『比、赋、兴，吴札观诗已不歌也。孔子录《诗》，已合风、雅、颂中，难复摘别。篇中义多兴。』」逸见风、雅、颂有分段，以为比、赋、兴亦有分段，谓有全篇为比，全篇为兴，欲郑指摘言之。郑以比、赋、兴者直是文辝之异，非篇卷之别，故远言从本来不别之意。言「吴札观诗已不歌」，明其先无别体，不可歌也；「孔子录《诗》，已合风、雅、颂中」，明其先无别体，不可分也。元来合而不分，今日「难复摘别」也。言「篇中义多兴」者，以毛传于诸篇之中每言兴也。以兴在篇中，明比、赋亦在篇中，故以兴显比、赋也。若然，比、赋、兴元来不分，则唯有风、雅、颂三诗而已。《蓺论》云「至周分为六诗」者，据《周礼》「六诗」之文而言之耳，非谓篇卷也。或以为郑云孔子已合于风、雅、颂中，则孔子以前未合之时，比、赋、兴别为篇卷。若然，则离其章句，析其文辞，乐不可歌，文不可诵。且风、雅、颂以比、赋、兴为体，若比、赋、兴别为篇卷，则无风、雅、颂矣。是比、赋、兴之义，有诗则有之。唐虞之世，治致升平，周于太平之世无诸侯之风，则唐虞之世必无风也。雅虽王者之政，乃是太平前事，以尧、舜之圣，黎民时雍，亦似无雅，于六义之中，唯应有颂耳。夏在制礼之后，不复面称目谏，或当有雅；夏氏之衰，昆吾作霸，诸侯彊盛，或当有风，但篇章泯灭，无以言之。《蓺论》云「唐虞始造其初，至周分为六诗」，据《周礼》成文而言之。诗之六义，非起于周也。）
上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。（笺：风化、风刺，皆谓譬喻，不斥言也。主文，主与乐之宫商相应也。谲谏，咏歌依违，不直谏。○下以风，福凤反，注风刺同。刺本又作刾，七赐反。谲，古穴反，诈也。故曰风，福凤反，又如字。【疏】「上以」至「曰风」。○正义曰：臣下作诗，所以谏君，君又用之教化，故又言上下皆用此上六义之意。在上，人君用此六义风动教化；在下，人臣用此六义以风喻箴刺君上。其作诗也，本心主意，使合于宫商相应之文，播之于乐，而依违谲谏，不直言君之过失。故「言之者无罪」，人君不怒其作主而罪戮之；「闻之者足以自戒」，人君自知其过而悔之。感而不切，微动若风，言出而过改，犹风行而草偃，故曰「风」。上言「风，风也，教也」，向下以申风义；此云「故曰风」，向上而结彼文，使首尾相应，解尽风义。此六义之下而解名风之意，则六义皆名为风，以风是政教之初，六义风居其首，故六义揔名为风，六义随事生称耳。若此辞总上六义，则有正、变，而云主文谲谏，唯说刺诗者，以诗之作皆为正邪防失，虽论功诵德，莫不匡正人君，故主说作诗之意耳。诗皆人臣作之以谏君，然后人君用之以化下，此先云「上以风化下」者，以其教从君来，上下俱用，故先尊后卑。襄十六年《左传》称齐人伐鲁，求救于晋，晋人不许，穆叔见中行献子，赋《圻父》，献子曰：「偃知罪矣。」穆叔赋而晋人不得怨之，是「言之者无罪」也；献子服罪，是「闻之者足以戒」也。俗本「戒」上有「自」字者，误，定本直云「足以戒」也。○笺「风化」至「直谏」。○正义曰：风者，若风之动物，故谓之「譬喻，不斥言也」。人君教民，自得指斥，但用诗教民，播之于乐，故亦不斥言也。上言「声成文」，此言「主文」，知作诗者主意，令诗文与乐之宫商相应也。如上所说，先为诗歌，乐逐诗为曲，则是宫商之辞学诗文而为之；此言作诗之文主应于宫商者，初作乐者准诗而为声，声既成形，须依声而作诗，故后之作诗者皆主应于乐文也。谲者，权诈之名，托之乐歌，依违而谏，亦权诈之义，故谓之谲谏。）
至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风、变雅作矣。（【疏】「至于」至「雅作矣」。○正义曰：《诗》之风、雅，有正有变，故又言变之意。至于王道衰，礼义废而不行，政教施之失所，遂使诸侯国国异政，下民家家殊俗，诗人见善则美，见恶则刺之，而变风、变雅作矣。「至于」者，从盛而至于衰，相承首尾之言也。「礼义」言「废」者，典法仍存，但废而不行耳；「政教」言「失」者，非无政教，但施之失理耳。由施之失理，故使国国异政，家家殊俗，皆是道衰之事，故云「道衰」以冠之。礼义者，政教之本，故先礼义而后政教。定本「礼义废」，俗本有作「仪」字者，非也。此「家」谓天下民家；《孝经》云「非家至而日见之也」，亦谓天下民家，非大夫称家也。民随君上之欲，故称「俗」；若大夫之家，不得谓之「俗」也。变风、变雅，必王道衰乃作者，夫天下有道，则庶人不议；治平累世，则美刺不兴。何则？未识不善则不知善为善，未见不恶则不知恶为恶；太平则无所更美，道绝则无所复讥，人情之常理也。故初变恶俗则民歌之，风、雅正经是也；始得太平则民颂之，《周颂》诸篇是也。若其王纲绝纽，礼义消亡，民皆逃死，政尽纷乱，《易》称「天地闭，贤人隐」，于此时也，虽有智者，无复讥刺。成王太平之后，其美不异于前，故颂声止也；陈灵公淫乱之后，其恶不复可言，故变风息也。班固云：「成康没而颂声寝，王泽竭而《诗》不作。」此之谓也。然则变风、变雅之作，皆王道始衰，政教初失，尙可匡而革之，追而复之，故执彼旧章，绳此新失，觊望自悔其心，更遵正道，所以变诗作也。以其变改正法，故谓之变焉。季札见歌《小雅》，曰：「美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎，犹有先王之遗民。」是由王泽未竭，民尙知礼，以礼救世，作此变诗，故变诗王道衰乃作也。《谱》云「夷身失礼，懿始受谮」，则周道之衰，自夷、懿始矣。变雅始于厉王，无夷、懿之雅者，盖孔子录而不得，或有而不足录也。昭十二年《左传》称祭公谋父作《祈招》之诗以谏穆王，卫顷、齐哀之时而有变风，明时作变雅，但不录之耳。王道衰，诸侯有变风；王道盛，诸侯无正风者，王道明盛，政出一人，太平非诸侯之力，不得有正风；王道既衰，政出诸侯，善恶在于己身，不由天子之命，恶则民怨，善则民喜，故各从其国，有美刺之变风也。）
国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上。（○苛，本亦作荷，音何，苛虐也。吟，疑今反，动声曰吟。风其上，福凤反。【疏】「国史」至「上」。○正义曰：上既言变诗之作，此又说作变之由，言国之史官皆博闻强识之士，明晓于人君得失善恶之迹，礼义废则人伦乱，政教失则法令酷，国史伤此人伦之废弃，哀此刑政之苛虐，哀伤之志郁积于内，乃吟咏己之情性，以风刺其上，觊其改恶为善，所以作变诗也。「国史」者，周官大史、小史、外史、御史之等皆是也。此承变风、变雅之下，则兼据天子诸侯之史矣。「得失之迹」者，人君既往之所行也。明晓得失之迹，哀伤而咏情性者，诗人也，非史官也。《民劳》《常武》，公卿之作也；《黄鸟》《硕人》，国人之风。然则凡是臣民，皆得风刺，不必要其国史所为；此文特言「国史」者，郑答张逸云：「国史采众诗时，明其好恶，令瞽蒙歌之。其无作主，皆国史主之，令可歌。」如此言，是由国史掌书，故托文史也。苟能制作文章，亦可谓之为史，不必要作史官。《𬳶》云「史克作是颂」，史官自有作诗者矣，不尽是史官为之也。言「明其好恶，令瞽蒙歌之」，是国史选取善者，始付乐官也。言「其无作主，国史主之」，嫌其作者无名，国史不主之耳；其有作主，亦国史主之耳。「人伦之废」，即上「礼义废」也；「刑政之苛」，即上「政教失」也。动声曰吟，长言曰咏，作诗必歌，故言「吟咏情性」也。）
达于事变而怀其旧俗者也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。（【疏】「达于」至「之泽」。○正义曰：此又言王道既衰，所以能作变诗之意。作诗者皆晓达于世事之变易，而私怀其旧时之风俗，见时世政事，变易旧章，即作诗以旧法诫之，欲使之合于礼义。故变风之诗，皆发于民情，止于礼义，言各出民之情性而皆合于礼义也。又重说发情止礼之意，发乎情者民之性，言其民性不同，故各言其志也；止乎礼义者先王之泽，言俱被先王遗泽，故得皆止礼义也。展转申明作诗之意。「达于事变」者，若唐有帝尧杀礼救危之化，后世习之，失之于俭不中礼；陈有大姬好巫歌舞之风，后世习之，失之于游荡无度。是其风俗改变，时人晓达之也。「怀其旧俗」者，若齐有太公之风，卫有康叔之化，其遗法仍在，诗人怀挟之也。诗人既见时世之事变，改旧时之俗，故依准旧法，而作诗戒之。虽俱准旧法，而诗体不同，或陈古政治，或指世淫荒。虽复属意不同，俱怀匡救之意，故各发情性，而皆止礼义也。此亦兼论变雅，独言变风者，上已变风、变雅双举其文，此从省而略之也。「先王之泽」，谓先王有德泽而流及于后世，诗人得其余化，故能怀其旧俗也。郑答张逸云：「旧俗者，若晋有尧之遗风；先王之泽，卫有康叔余烈。」如此言，则康叔当云「先公」，而云「先王」者，以变雅有先王之泽，变风有先公之泽。故季札见歌《齐》，曰：「表东海者，其太公乎？」见歌《小雅》，曰：「犹有先王之遗民。」是其风禀先公、雅禀先王也。上举变风，下言先王，风、雅互相见也。上言国史作诗，此言民之性，明作诗皆在民意，非独国史能为，亦是互见也。作诗止于礼义，则应言皆合礼，而变风所陈，多说奸淫之状者，男淫女奔，伤化败俗，诗人所陈者皆乱状淫形，时政之疾病也；所言者皆忠规切谏，救世之针药也。《尙书》之三风十愆，疾病也；诗人之四始六义，救药也。若夫疾病尙轻，有可生之道，则毉之治也用心锐。扁鹊之疗太子，知其必可生也。疾病已重，有将死之势，则毉之治也用心缓。秦和之视平公，知其不可为也。诗人救世，亦犹是矣。典刑未亡，觊可追改，则箴规之意切，《鹤鸣》《沔水》，殷勤而责王也；淫风大行，莫之能救，则匡谏之志微，《溱洧》《桑中》，所以咨嗟叹息而闵世。陈、郑之俗，亡形已成，诗人度己箴规必不变改，且复赋己之志，哀叹而已，不敢望其存，是谓匡谏之志微。故季札见歌《陈》，曰：「国无主，其能久乎！」见歌《郑》，曰：「美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！」美者，美诗人之情，言不有先王之训，孰能若此；先亡者，见其匡谏意微，知其国将亡灭也。）
是以一国之事，系一人之本，谓之风。言天下之事，形四方之风，谓之雅。（【疏】「是以」至「之雅」。○正义曰：序说正、变之道，以风、雅与颂区域不同，故又辨三者体异之意。「是以」者，承上生下之辞，言诗人作诗，其用心如此。一国之政事善恶，皆系属于一人之本意，如此而作诗者，谓之风；言道天下之政事，发见四方之风俗，如是而作诗者，谓之雅。言风、雅之别，其大意如此也。「一人」者，作诗之人。其作诗者，道己一人之心耳。要所言一人心，乃是一国之心。诗人览一国之意，以为己心，故一国之事系此一人，使言之也。但所言者，直是诸侯之政，行风化于一国，故谓之风，以其狭故也。言天下之事，亦谓一人言之。诗人揔天下之心、四方风俗以为己意，而咏歌王政，故作诗道说天下之事，发见四方之风。所言者，乃是天子之政，施齐正于天下，故谓之雅，以其广故也。风之与雅，各是一人所为，风言一国之事系一人，雅亦天下之事系一人。雅言天下之事，谓一人言天下之事，风亦一人言一国之事。序者逆顺立文，互言之耳。故《志》张逸问：「尝闻一人作诗，何谓？」答曰：「作诗者，一人而已。其取义者，一国之事。变雅则讥王政得失，闵风俗之衰，所忧者广，发于一人之本身。」如此言，风、雅之作，皆是一人之言耳。一人美则一国皆美之，一人刺则天下皆刺之。《谷风》《黄鸟》，妻怨其夫，未必一国之妻皆怨夫耳；《北门》《北山》，下怨其上，未必一朝之臣皆怨上也。但举其夫妇离绝，则知风俗败矣；言己独劳从事，则知政教偏矣，莫不取众之意以为己辞。一人言之，一国皆悦。假使圣哲之君，功齐区宇，设有一人，独言其恶，如弁随、务光之羞见殷汤，伯夷、叔齐之耻事周武，海内之心不同之也；无道之主，恶加万民，设有一人，独称其善，如张竦之美王莽，蔡邕之惜董卓，天下之意不与之也。必是言当举世之心，动合一国之意，然后得为风、雅，载在乐章，不然则国史不录其文也。此言谓之风、雅，理兼正、变。天下无道，政出诸侯，而变雅亦称雅者，当作变雅之时，王政仍被邦国。《大学》曰：「尧、舜率天下以仁而民从之，桀、纣率天下以暴而民从之。」是善政、恶政皆能正人，所以幽、厉之诗亦名为雅。及平王东迁，政遂微弱，其政才行境内，是以变为风焉。）
雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。（【疏】「雅者」至「雅焉」。○正义曰：上已解风名，故又解雅名。雅者训为正也，由天子以政教齐正天下，故民述天子之政，还以齐正为名。王之齐正天下得其道，则述其美，雅之正经及宣王之美诗是也；若王之齐正天下失其理，则刺其恶，幽、厉《小雅》是也。《诗》之所陈，皆是正天下大法，文、武用《诗》之道则兴，幽、厉不用《诗》道则废。此雅诗者，言说王政所用废兴；以其废兴，故有美刺也。又解有二雅之意：王者政教有小大，诗人述之亦有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。《小雅》所陈，有饮食宾客，赏劳群臣，燕赐以怀诸侯，征伐以强中国，乐得贤者，养育人材，于天子之政皆小事也；《大雅》所陈，受命作周，代殷继伐，荷先王之福禄，尊祖考以配天，醉酒饱德，能官用士，泽被昆虫，仁及草木，于天子之政皆大事也。诗人歌其大事，制为大体；述其小事，制为小体。体有大小，故分为二焉。风见优劣之差，故《周南》先于《召南》；雅见积渐之义，故《小雅》先于《大雅》，此其所以异也。诗体既异，乐音亦殊。国风之音，各从水土之气，述其当国之歌而作之；雅、颂之音，则王者徧览天下之志，揔合四方之风而制之，《乐记》所谓「先王制雅、颂之声以道之」，是其事也。诗体既定，乐音既成，则后之作者各从旧俗。「变风」之诗，各是其国之音，季札观之，而各知其国，由其音异故也。《小雅》音体亦然。正经述大政为《大雅》，述小政为《小雅》，有《小雅》《大雅》之声。王政既衰，变雅兼作，取《大雅》之音，歌其政事之变者，谓之「变大雅」；取其《小雅》之音，歌其政事之变者，谓之「变小雅」。故变雅之美刺，皆由音体有小大，不复由政事之大小也。风述诸侯之政，非无小大，但化止一国，不足分别；颂则功成乃作，归美报神，皆是大事，无复别体，故不分为「二风」「二颂」也。定本「王政所由废兴」，俗本「王政」下有「之」字，误也。）
颂者，美盛德之形容，以其成功，告于神明者也。（【疏】「颂者」至「神明者」。○正义曰：上解风雅之名、风雅之体，故此又解颂名、颂体。上文因变风变雅作矣，即说风雅之体，故言「谓之风」「谓之雅」，以结上文。此上未有颂作之言，文无所结，故云「颂者，美盛德之形容」，明训「颂」为「容」，解颂名也；「以其成功，告于神明」，解颂体也。上言「雅者，正也」，此亦当云「颂者，容也」，以雅已备文，此亦从可知，故略之也。《易》称「圣人拟诸形容，象其物宜」，则「形容」者谓形状容貌也。作颂者美盛德之形容，则天子政教有形容也。可美之形容，正谓道教周备也，故《颂谱》云：「天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载，此之谓容。」其意出于此也。「成功」者，营造之功毕也。天之所营在于命圣，圣之所营在于任贤，贤之所营在于养民。民安而财丰，众和而事节，如是则司牧之功毕矣。干戈既戢，夷狄来宾，嘉瑞悉臻，远迩咸服，群生尽遂其性，万物各得其所，即是成功之验也。万物本于天，人本于祖，天之所命者牧民也，祖之所命者成业也。民安业就，须告神，使知虽社稷山川四岳河海，皆以民为主，欲民安乐，故作诗歌其功，徧告神明，所以报神恩也。王者政有兴废，未尝不祭群神，但政未太平，则神无恩力，故太平德洽，始报神功。颂诗直述祭祀之状，不言得神之力，但美其祭祀，是报德可知。此解颂者，唯《周颂》耳，其商、鲁之颂则异于是矣。《商颂》虽是祭祀之歌，祭其先王之庙，述其生时之功，正是死后颂德，非以成功告神，其体异于《周颂》也。《鲁颂》主咏僖公功德，才如变风之美者耳，又与《商颂》异也。颂者，美诗之名。王者不陈鲁诗，鲁人不得作风，以其得用天子之礼，故借天子美诗之名，改称为颂，非《周颂》之流也。孔子以其同有颂名，故取备三颂耳。置之《商颂》前者，以鲁是周宗亲同姓，故使之先前代也。）
是谓四始，《诗》之至也。（笺：始者，王道兴衰之所由。【疏】「是谓四始诗之至也」。○正义曰：「四始」者，郑答张逸云：「风也，小雅也，大雅也，颂也。此四者，人君行之则为兴，废之则为衰。」又笺云：「始者，王道兴衰之所由。」然则此四者是人君兴废之始，故谓之四始也。「《诗》之至」者，《诗》理至极，尽于此也。序说《诗》理既尽，故言此以终之。案《诗纬·泛历枢》云：「《大明》在亥，水始也；《四牡》在寅，木始也；《嘉鱼》在巳，火始也；《鸿鴈》在申，金始也。」与此不同者，纬文因金木水火有四始之义，以《诗》文托之。又郑作《六艺论》，引《春秋纬·演孔图》云「《诗》含五际六情」者，郑以《泛历枢》云午亥之际为革命，卯酉之际为改正，辰在天门出入候听。卯，《天保》也；酉，《祈父》也；午，《采芑》也；亥，《大明》也。然则亥为革命，一际也；亥又为天门出入候听，二际也；卯为阴阳交际，三际也；午为阳谢阴兴，四际也；酉为阴盛阳微，五际也。其六情者，则《春秋》云「喜、怒、哀、乐、好、恶」是也。《诗》既含此五际六情，故郑于《六艺论》言之。）
然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。（笺：自，从也。从北而南，谓其化从岐周被江汉之域也。先王，斥大王、王季。○麟音吕辛反。趾音止。驺，本亦作，音侧留反。召，本亦作邵，同，音上照反，后「召南」「召公」皆同。岐音其宜反，山名，或音祇。被音皮寄反。大王，音泰。【疏】「然则关雎麟趾之化王者之风故系之周公」至「系之召公」。○正义曰：序因《关雎》是风化之始，遂因而申之；广论《诗》义、《诗》理既尽，然后乃说《周南》《召南》。然者，然上语；则者，则下事，因前起后之势也。然则《关雎》《麟趾》之化，是王者之风，文王之所以教民也。王者必圣，周公圣人，故系之周公。不直名为「周」，而连言「南」者，言此文王之化，自北土而行于南方故也。《鹊巢》《驺虞》之德，是诸侯之风，先王大王、王季所以教化民也。诸侯必贤，召公贤人，故系之召公。不复言「南」，意与《周南》同也。《周南》言「化」、《召南》言「德」者，变文耳。上亦云「《关雎》，后妃之德」，是其通也。「诸侯之风」，言先王之所以教；「王者之风」，不言文王之所以教者，二南皆文王之化，不嫌非文王也。但文王所行，兼行先王之道，感文王之化为《周南》，感先王之化为《召南》。不言先王之教，无以知其然，故特著之也。此实文王之诗，而系之二公者，《志》张逸问：「王者之风，王者当在雅，在风何？」答曰：「文王以诸侯而有王者之化，述其本，宜为风。」逸以文王称王，则诗当在雅，故问之。郑以此诗所述，述文王为诸侯时事，以有王者之化，故称王者之风，于时实是诸侯，诗人不为作雅。文王三分有二之化，故称王者之风，是其风者，王业基本。此述服事殷时王业基本之事，故云「述其本，宜为风」也。化沾一国谓之为风，道被四方乃名为雅。文王才得六州，未能天下统一，虽则大于诸候，正是诸侯之大者耳，此二南之人犹以诸侯待之，为作风诗，不作雅体。体实是风，不得谓之为雅。文王末年，身实称王，又不可以《国风》之诗系之王身。名无所系，诗不可弃，因二公为王行化，是故系之二公。天子嫁女于诸侯，使诸侯为之主，亦此义也。其《鹿鸣》《文王》，诗人本以天子待之，作雅，非基本之事，故不为风也。若然，作王者之风，必感圣人之化。已知文王之圣，应知终必为王。不为作雅而作风者，诗者志也，各言其志。文王于时未称王号，或为作雅，或为作风，人志不同故也。○笺「自从」至「王季」。○正义曰：《释诂》云：「从，自也。」反复相训，是「自」得为「从」也。文王之国在于岐周，东北近于纣都，西北迫于戎狄，故其风化南行也。《汉广序》云「美化行乎江汉之域」，是「从岐周被江汉之域也」。太王始有王迹，周之追谥，上至太王而已，故知「先王斥太王、王季」。）
《周南》《召南》，正始之道，王化之基。（【疏】「周南」至「之基」。○正义曰：既言系之周、召，又揔举二《南》要义。《周南》《召南》二十五篇之诗，皆是正其初始之大道，王业风化之基本也。高以下为基，远以近为始。文王正其家而后及其国，是正其始也；化南土以成王业，是王化之基也。季札见歌《周南》《召南》，曰：「始基之矣，犹未也。」服虔云：「未有雅、颂之成功。」亦谓二《南》为王化基始，序意出于彼文也。）
是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色。哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也。（笺：「哀」盖字之误也，当为「衷」。衷，谓中心恕之。无伤善之心，谓好逑也。○淑，常六反，善也。哀，前儒并如字，《论语》云「哀而不伤」是也；郑氏改作衷，竹隆反。窈，乌了反。窕，徒了反，毛云「窈窕，幽闲也」，王肃云「善心曰窈，善容曰窕」。恕音庶，本又作念。好，呼报反。逑音求。【疏】「是以」至「之义也」。○正义曰：上既揔言二《南》，又说《关雎》篇义，覆述上后妃之德，由言二《南》皆是正始之道，先美家内之化，是以《关雎》之篇，说后妃心之所乐，乐得此贤善之女，以配己之君子；心之所忧，忧在进举贤女，不自淫恣其色；又哀伤处窈窕幽闲之女未得升进，思得贤才之人，与之共事君子，劳神苦思，而无伤害善道之心，此是《关雎》诗篇之义也。毛意当然。定本「是《关雎》之义」，俗本「是」下有「以」者，误也。郑以「哀」为「衷」，言后妃衷心念恕在窈窕幽闲之善女，思使此女有贤才之行，欲令宫内和协而无伤害善人之心。余与毛同。妇人谓夫为君子，上下之通名。「乐得淑女以配君子」，言求美德善女，使为夫嫔御，与之共事文王，五章皆是也。女有美色，男子悦之，故经传之文通谓女人为色。淫者过也，过其度量谓之为淫。男过爱女谓淫女色，女过求宠是自淫其色。此言「不淫其色」者，谓后妃不淫恣己身之色；「其」者，其后妃也。妇德无厌，志不可满，凡有情欲，莫不妬忌。唯后妃之心，忧在进贤，贤人不进，以为己忧；不纵恣己色，以求专宠。此生民之难事，而后妃之性能然，所以歌美之也。毛以为哀窈窕之人与后妃同德者也，后妃以己则能配君子，彼独幽处未升，故哀念之也。既哀窈窕之未升，又思贤才之良质，欲进举之也。「哀窈窕」还是「乐得淑女」也，「思贤才」还是「忧在进贤」也，殷勤而说之也。指斥诗文，则「忧在进贤」，下三章是也；「不淫其色」，首章上二句是也。此诗之作，主美后妃进贤，所以能进贤者，由不淫其色，故先言「不淫其色」；序论作者之意，主在进贤，故先云「进贤」，所以经序倒也。郑解「哀」字为异，其经亦与毛同。○笺「哀盖」至「好逑」。○正义曰：以后妃之求贤女，直思念之耳，无哀伤之事在其闲也。经云「钟鼓乐之」「琴瑟友之」，哀乐不同，不得有悲哀也，故云「盖字之误」。笺所易字多矣，皆注云当为某字。此在《诗》初，故云「盖」，为疑辞。以下皆仿此。「衷」与「忠」字异而义同，于文中心为忠，如心为恕，故云「恕之」，谓念恕此窈窕之女，思使之有贤才，言不忌胜己而害贤也。「无伤善之心」，谓不用伤害善人。经称众妾有逑怨，欲令窈窕之女和谐，不用使之相伤害，故云「谓好逑也」。《论语》云「《关雎》乐而不淫，哀而不伤」，即此序之义也。《论语》注云：「哀世夫妇不得此人，不为灭伤其爱。」此以哀为衷，彼仍以哀为义者，郑答刘炎云：「《论语》注，人闲行久，义或宜然，故不复定，以遗后说。」是郑以为疑，故两解之也。必知毛异于郑者，以此诗出于毛氏，字与三家异者动以百数。此序是毛置篇端，若毛知其误，自当改之，何须仍作哀字也？毛无破字之理，故知从哀之义。毛既以哀为义，则以下义势皆异于郑。「思贤才」，谓思贤才之善女也；「无伤善之心」，言其能使善道全也。庸人好贤则志有懈倦，中道而废则善心伤。后妃能寤寐而思之，反侧而忧之，不得不已，未尝懈倦，是其善道必全，无伤缺之心。然则毛意无伤善之心，当谓三章是也。王肃云：「哀窈窕之不得，思贤才之良质，无伤善之心焉。若苟慕其色，则善心伤也。」）
关关雎鸠，在河之洲。兴也。关关，和声也。雎鸠，王雎也，鸟挚而有别。水中可居者曰洲。后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若关雎之有别焉，然后可以风化天下。夫妇有别则父子亲，父子亲则君臣敬，君臣敬则朝廷正，朝廷正则王化成。（笺云：挚之言至也，谓王雎之鸟，雌雄情意至，然而有别。）（○雎，七胥反；鸠，九尤反，鸟之有至别者。洲音州。兴，虚应反，沈许甑反。案：兴是譬谕之名，意有不尽，故题曰兴，他皆放此。挚，本亦作鸷，音至。别，彼竭反，下同。说音悦。乐音洛。谐，户皆反。朝，直遥反。廷，徒佞反。）
窈窕淑女，君子好逑。窈窕，幽闲也。淑，善。逑，匹也。言后妃有关雎之德，是幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹。（笺云：怨耦曰仇。言后妃之德和谐，则幽闲处深宫贞专之善女，能为君子和好众妾之怨者。言皆化后妃之德，不嫉妬，谓三夫人以下。）（○好，毛如字，郑呼报反，《兔罝》诗放此。逑音求，毛云「匹也」，本亦作仇，音同，郑云「怨耦曰仇」。闲音闲，下同。耦，五口反。能为，于伪反。嫉音疾，徐音自，后皆同。妬，丁路反，以色曰妬。【疏】「关关」至「好逑」。○正义曰：毛以为，关关然声音和美者，是雎鸠也。此雎鸠之鸟，虽雌雄情至，犹能自别，退在河中之洲，不乘匹而相随也，以兴情至、性行和谐者是后妃也。后妃虽说乐君子，犹能不淫其色，退在深宫之中，不亵渎而相慢也。后妃既有是德，又不妬忌，思得淑女以配君子，故窈窕然处幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹也。以后妃不妬忌，可共以事夫，故言「宜」也。○郑唯下二句为异，言幽闲之善女谓三夫人、九嫔，既化后妃，亦不妬忌，故为君子文王和好众妾之怨耦者，使皆说乐也。○传「关关」至「王化成」。○正义曰：《释诂》云：「关关、雍雍，音声和也。」是关关为和声也。「雎鸠，王雎也」，《释鸟》文。郭璞曰：「雕类也。今江东呼之为鹗，好在江边沚中，亦食鱼。」陆机《疏》云：「雎鸠，大小如鸱，深目，目上骨露，幽州人谓之鹫。」而扬雄、许慎皆曰白鷢，似鹰，尾上白。定本云「鸟挚而有别」，谓鸟中雌雄情意至厚而犹能有别，故以兴后妃说乐君子情深，犹能不淫其色。传为「挚」字，实取「至」义，故笺云「挚之言至，王雎之鸟，雄雌情意至，然而有别」，所以申成毛传也。俗本云「雎鸠，王雎之鸟」者，误也。「水中可居者曰洲」，《释水》文也。李巡曰：「四方皆有水，中央独可居。」《释水》又曰：「小洲曰渚。」「小渚曰沚。」「小沚曰坻。」《江有渚》传曰：「渚，小洲也。」《蒹葭》传、《谷风》笺并云「小渚曰沚」，皆依《尔雅》为说也。《采蘩》传曰「沚，渚」，《凫鹥》传曰「渚，沚」，互言以晓人也。《蒹葭》传文云：「坻，小渚也。」不言「小沚」者，沚、渚大小异名耳，坻亦小于渚，故举渚以言之。和谐者，心中和悦，志意谐适，每事皆然，故云「无不和谐」。又解以「在河之洲」为喻之意，言后妃虽悦乐君子，不淫其色，能谨慎贞固，居在幽闲深宫之内，不妄淫亵君子，若雎鸠之有别，故以兴焉。后妃之德能如是，然后可以风化天下，使夫妇有别。夫妇有别，则性纯子孝，故能父子亲也。孝子为臣必忠，故父子亲则君臣敬。君臣既敬，则朝廷自然严正。朝廷既正，则天下无犯非礼，故王化得成也。○传「窈窕」至「好匹」。○正义曰：「窈窕」者，谓淑女所居之宫形状窈窕然，故笺言「幽闲深宫」是也。传知然者，以其「淑女」已为善称，则「窈窕」宜为居处，故云「幽闲」，言其幽深而闲静也。扬雄云「善心为窈，善容为窕」者，非也。「逑，匹」，《释诂》文。孙炎云：「相求之匹。」《诗》本作逑，《尔雅》多作仇，字异音义同也。又曰「后妃有关雎之德，是幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹」者，美后妃有思贤之心，故说贤女宜求之状。揔言宜求为君子好匹，则揔谓百二十人矣。○笺「不嫉」至「以下」。○正义曰：下笺「三夫人、九嫔以下」，此直云「三夫人以下」，然则「九嫔以下」揔谓众妾，「三夫人以下」唯兼九嫔耳，以其淑女和好众妾，据尊者，故唯指九嫔以上也。求菜论皆乐后妃之事，故兼言九嫔以下，揔百二十人也。若然，此众妾谓世妇、女御也。《周礼》注云：「世妇、女御不言数者，君子不苟于色，有妇德者充之，无则阙。」所以得有怨者，以其职卑德小，不能无怨，故淑女和好之。见后妃和谐，能化群下，虽有小怨，和好从化，亦所以明后妃之德也。此言百二十人者，《周南》王者之风，以天子之数拟之，非其时即然也。何者？文王为诸侯早矣，岂先无嫔妾一人，皆须后妃求之？且百二十人之数，《周礼》始置，郑于《檀弓》差之：帝喾立四妃，帝尧因焉；舜不告而娶，不立正妃；夏增以九女，为十二人；殷则增以二十七人，为三十九人；至周增以八十一人，为百二十人。当殷之时，唯三十九人，况文王为诸侯世子，岂有百二十人也？）
参差荇菜，左右流之。荇，接余也。流，求也。后妃有关雎之德，乃能共荇菜，备庶物，以事宗庙也。（笺云：左右，助也。言后妃将共荇菜之葅，必有助而求之者。言三夫人、九嫔以下，皆乐后妃之事。）（○参，初金反。差，初宜反，又初佳反。荇，衡猛反，本亦作莕，沈有并反。左右，王、申、毛如字，郑上音佐、下音佑。接余，音余，本或作菨荼，非。共音恭，本或作供，下「共荇菜」并同。菹，阻鱼反，字又作葅。嫔，鼻申反，内官名。乐音洛，又音岳。）
窈窕淑女，寤寐求之。寤，觉。寐，寝也。（笺云：言后妃觉寐则常求此贤女，欲与之共己职也。）（○寤，五路反。寐，莫利反。觉音教。【疏】「参差」至「求之」。○毛以为，后妃性既和谐，堪居后职，当共荇菜以事宗庙。后妃言此参差然不齐之荇菜，须嫔妾左右佐助而求之。由此之故，思求淑女。窈窕然幽闲贞专之善女，后妃寤寐之时常求之也。○郑以为，夫人、九嫔既不妬忌，世妇、女御又无怨争，上下说乐，同化后妃，故于后妃将共参差之荇菜以事宗庙之时，则嫔御之等皆竞佐助后妃而求之，言皆乐后妃之事。既言乐助后妃，然后倒本其事，后妃今日所以得佐助者，由此幽闲之善女未得之时，后妃于觉寐之中常求之，欲与之共己职事，故得之也。○传「荇接」至「宗庙」。○正义曰：《释草》云：「莕，接余。其叶，苻。」陆机《疏》云「接余，白茎，叶紫赤色、正员，径寸余，浮在水上，根在水底，与水深浅等，大如钗股，上青下白。鬻其白茎，以苦酒浸之，肥美可案酒」是也。定本「荇，接余也」，俗本「荇」下有「菜」字，衍也。「流，求」，《释言》文也。所以论求菜事以美后妃者，以德不和谐，不当神明，则不能事宗庙；今后妃和谐，有关雎之德，乃能共荇菜，备庶物，以事宗庙也。案《天官·醢人》陈四豆之实，无荇菜者，以殷礼；诗咏时事，故有之。言「备庶物」者，以荇菜亦庶物之一，不谓今后妃尽备庶物也。《礼记·祭统》曰：「水草之葅，陆产之醢，小物备矣。三牲之俎，八簋之实，美物备矣。昆虫之异，草木之实，阴阳之物备矣。凡天之所生，地之所长，苟可荐者，莫不咸在，示尽物也。」是祭必备庶物也。此经序无言祭事，知事宗庙者，以言「左右流之」，助后妃求荇菜。若非祭菜，后不亲采。《采蘩》言夫人奉祭，明此亦祭也。○笺「左右」至「之事」。○正义曰：「左右，助也」，《释诂》文。此章未得荇菜，故助而求之。既得，故四章论「采之」。采之既得，故卒章言「择之」。皆是淑女助后妃，故每云「左右」。此章始求，谓未当祭时，故云「将共荇菜」。四章「琴瑟友之」、卒章「钟鼓乐之」，皆谓祭时，故笺云「共荇菜之时」也。此云「助而求之」，谓未祭时亦赞助也，故《天官·九嫔职》云「凡祭祀，赞后荐，彻豆笾」，《世妇职》云「祭之日，涖陈女官之具，凡内羞之物」，《女御职》曰「凡祭祀，赞世妇」，《天官·序官》注云「夫人之于后，犹三公之于王，坐而论妇礼，无官职之事」，明祭时皆在，故下章论祭时皆有淑女之文，明赞助可知也。此「九嫔以下」，兼世妇、女御也。言「皆乐后妃之事」者，明既化其德，又乐其事，见后妃德盛感深也。事者，荇菜之事也。事为劳务，尙能乐之，况于其德乎！）
求之不得，寤寐思服。服思之也。
（笺云：服，事也。求贤女而不得，觉寐则思己职事当谁与共之乎。）
悠哉悠哉，辗转反侧。
悠，思也。
（笺云：思之哉，思之哉！言己诚思之。卧而不周曰辗。）
（○悠音由。辗，本亦作展，哲善反，吕忱从车展。郑云「不周曰辗」，注本或作「卧而不周」者，剩二字也。【疏】「求之」至「反侧」。○毛以为，后妃求此贤女之不得，则觉寐之中服膺念虑而思之，又言：后妃诚思此淑女哉，诚思此淑女哉！其思之时，则辗转而复反侧，思念之极深也。○郑唯以「服」为事，求贤女而不得，觉寐则思己职事当谁与共之。余同也。○传「服思之也」。○正义曰：王肃云：「服膺思念之。」笺以《释诂》文「服，事也」，本求淑女为己职事，故易之也。○笺「卧而不周曰辗」。○正义曰：《书传》曰「帝犹反侧晨兴」，则「反侧」亦卧而不正也。「反侧」既为一，则「辗转」亦为一，俱为卧而不周矣。笺独以「辗」为不周者，辨其难明，不嫌与转异也。《泽陂》云「辗转伏枕」，伏枕，据身伏而不周，则辗转同为不周，明矣。反侧犹反复，辗转犹婉转，俱是回动，大同小异，故《何人斯》笺「反侧，辗转」是也。）
参差荇菜，左右采之。（笺云：言后妃既得荇菜，必有助而采之者。）
窈窕淑女，琴瑟友之。宜以琴瑟友乐之。（笺云：同志为友。言贤女之助后妃共荇菜，其情意乃与琴瑟之志同，共荇菜之时，乐必作。）（【疏】「参差」至「友之」。○毛以为，后妃本己求淑女之意，言既求得参差之荇菜，须左右佐助而采之，故所以求淑女也，故思念此处窈窕然幽闲之善女，若来，则琴瑟友而乐之。思设乐以待之，亲之至也。○郑以为，后妃化感群下，既求得之，又乐助采之。言参差之荇菜求之既得，诸嫔御之等皆乐左右助而采之，既化后妃，莫不和亲，故当共荇菜之时，作此琴瑟之乐，乐此窈窕之淑女。其情性之和，上下相亲，与琴瑟之音宫商相应无异，若与琴瑟为友然共之同志，故云「琴瑟友之」。○传「宜以琴瑟友乐之」。○正义曰：此称后妃之意。后妃言己思此淑女，若来，己宜以琴瑟友而乐之。言「友」者，亲之如友。下传曰「德盛者宜有钟鼓之乐」，与此章互言也。明淑女若来，琴瑟钟鼓并有，故此传并云「友乐之」，亦逆取下章之意也。以乐有二等，相分以著义。琴瑟，乐之细者，先言之，见其和亲。钟鼓，乐之大者，故卒章言之，显其德盛。毛氏于序不破「哀」字，则此诗所言，思求淑女而未得也，若得，则设琴瑟钟鼓以乐此淑女。故孙毓述毛云：「思淑女之未得，以礼乐友乐之：是思之而未致，乐为淑女设也。知非祭时设乐者，若在祭时，则乐为祭设，何言德盛？设女德不盛，岂祭无乐乎？又琴瑟乐神，何言友乐也？岂得以祭时之乐，友乐淑女乎？以此知毛意思淑女未得，假设之辝也。」○笺「同志为友」。○正义曰：人之朋友，执志协同。今淑女来之，雍穆如琴瑟之声和，二者志同，似于人友，故曰「同志为友」。琴瑟与钟鼓同为祭时，但此章言「采之」，故以琴瑟为友以韵之；卒章云「芼」，故以钟鼓为乐以韵之，俱祭时所用，而分为二等耳。此笺「乐必作」，兼下「钟鼓」也；下笺「琴瑟在堂」，亦取此。云「琴瑟友之」，言淑女以琴瑟为友；下云「钟鼓乐之」，共荇菜之事，为钟鼓乐淑女。二文不同者，因事异而变其文。以琴瑟相和，似人情志，故以友言之；钟鼓铿宏，非情志可比，故以乐言之，见祭时淑女情志之和，而因听祭乐也。）
参差荇菜，左右芼之。芼，择也。（笺云：后妃既得荇菜，必有助而择之者。）（○芼，毛报反。【疏】传「芼择也」。○正义曰：《释言》云：「芼，搴也。」孙炎曰：「皆择菜也。」某氏曰：「搴犹拔也。」郭璞曰：「拔取菜也。」以搴是拔之义。《史记》云「斩将搴旗」，谓拔取敌人之旗也。「芼」训为拔，而此云「芼之」，故知拔菜而择之也。）
窈窕淑女，钟鼓乐之。德盛者宜有钟鼓之乐。（笺云：琴瑟在堂，钟鼓在庭，言共荇菜之时，上下之乐皆作，盛其礼也。）（○乐之，音洛，又音岳；或云协韵，宜五教反。【疏】笺「琴瑟」至「其礼」。○正义曰：知「琴瑟在堂，钟鼓在庭」者，《皋陶谟》云「琴瑟以咏，祖考来格」，乃云「下管鼗鼓」，明琴瑟在上，鼗鼓在下；《大射礼》颂钟在西阶之西，笙钟在东阶之东，是钟鼓在庭也。此诗美后妃能化淑女，共乐其事，既得荇菜以祭宗庙，上下乐作，盛此淑女所共之礼也。乐虽主神，因共荇菜，归美淑女耳。）
《关雎》五章，章四句。故言三章，一章章四句，二章章八句。（○五章是郑所分，「故言」以下是毛公本意。后放此。【疏】自古而有篇章之名，与诗体俱兴也，故《那序》曰「得《商颂》十二篇」，《东山序》曰「一章言其完」是也。句则古者谓之为言。《论语》云「《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪」，则以「思无邪」一句为一言。《左氏》曰「臣之业在《扬之水》卒章之四言」，谓第四句，不敢告人也；及赵简子称子大叔遗我以九言，皆以一句为一言也。秦汉以来，众儒各为训诂，乃有句称，《论语》注云「此『我行其野』之句」是也。句必联字而言，句者局也，联字分疆，所以局言者也。章者明也，揔义包体，所以明情者也。篇者徧也，言出情铺，事明而徧者也。然字之所用，或全取以制义，「关关雎鸠」之类也；或假辞以为助，「者」「乎」「而」「只」「且」之类也。句者联字以为言，则一字不制也；以诗者申志，一字则言蹇而不会。故《诗》之见句，少不减二，即「祈父」「肇禋」之类也；三字者，「绥万邦」「娄丰年」之类也；四字者，「关关雎鸠」「窈窕淑女」之类也；五字者，「谁谓雀无角，何以穿我屋」之类也；六字者，「昔者先王受命，有如召公之臣」之类也；七字者，「如彼筑室于道谋」「尙之以琼华乎而」之类也；八字者，「十月蟋蟀入我床下」「我不敢效我友自逸」是也。其外更不见九字、十字者。挚虞《流外论》云《诗》有九言者，「泂酌彼行潦挹彼注兹」是也。徧检诸本，皆云「《泂酌》三章，章五句」，则以为二句也。颜延之云：「《诗》体本无九言者，将由声度阐缓，不协金石。仲洽之言，未可据也。」句字之数，四言为多，唯以二三七八者，将由言以申情，唯变所适，播之乐器，俱得成文故也。诗之大体，必须依韵，其有乖者，古人之韵不协耳。「之」「兮」「矣」「也」之类，本取以为辞，虽在句中，不以为义，故处末者，皆字上为韵。「之」者，「左右流之」「寤寐求之」之类也；「兮」者，「其实七兮」「迨其吉兮」之类也；「矣」者，「颜之厚矣」「出自口矣」之类也；「也」者，「何其处也」「必有与也」之类也；「乎」者，「俟我于著乎而」；《伐檀》「且涟猗」之篇，此等皆字上为韵，不为义也。然人志各异，作诗不同，必须声韵谐和，曲应金石，亦有即将助句之字以当声韵之体者，则「彼人是哉，子曰何其」「不思其反，反是不思，亦已焉哉」「是究是图，亶其然乎」「其虚其徐，既亟只且」之类是也。章者，积句所为，不限句数也，以其作者陈事，须有多少：章揔一义，必须意尽而成故也。累句为章，则一句不可，二句得为之，《卢令》及《鱼丽》之下三章是也；其三句，则《麟趾》《甘棠》《驺虞》之类是也；其多者，《载芟》三十一句，《閟宫》之三章三十八句，自外不过也。篇之大小，随章多少。风、雅之中，少犹两章以上，即《驺虞》《渭阳》之类是也；多则十六以下，《正月》《桑柔》之类是也；唯《周颂》三十一篇及《那》《烈祖》《玄鸟》，皆一章者。以其风、雅叙人事，刺过论功，志在匡救，一章不尽，重章以申殷勤，故风、雅之篇无一章者。颂者，太平德洽之歌，述成功以告神，直言写志，不必殷勤，故一章而已。《鲁颂》不一章者，《鲁颂》美僖公之事，非告神之歌，此则论功颂德之诗，亦殷勤而重章也。虽云「盛德所同」，《鲁颂》实不及制，故颂体不一也。高宗一人，而《玄鸟》一章、《长发》《殷武》重章者，或诗人之意，所作不同，或以武丁之德，上不及成汤，下又逾于鲁僖，论其至者，同于太平之歌；述其祖者，同于论功之颂，明成功有大小，其篇咏有优劣乎。立章之法，不常厥体，或重章共述一事，《采苹》之类；或一事叠为数章，《甘棠》之类；或初同而末异，《东山》之类；或首异而末同，《汉广》之类；或事讫而更申，《既醉》之类；或章重而事别，《鸱鸮》之类。《何草不黄》，随时而改色；《文王有声》，因事而变文；「采采芣苢」，一章而再言；《宾之初筵》，三章而一发。或篇有数章，章句众寡不等；章有数句，句字多少不同，皆由各言其情，故体无恒式也。《东山序》云一章、二章、三章、四章，不谓末章为卒章。及《左传》，曰「《七月》之卒章」，又「《扬之水》卒章」者，《东山》分别章意，从一而终于四，故不言卒章也；《左传》言卒章者，卒，终也，言终篇之章。言卒者，对始也，终篇为卒章，则初篇为首章矣。故郑注《礼记》云「《缁衣》之首章」是也。若然，言卒者，对首也，则《武》唯一章，而《左传》曰「作《武》，其卒章曰『耆定尔功』」者，以「耆定尔功」是章之卒句故也。《大司乐》注云「《驺虞》，乐章名，在《召南》之卒章」者，正谓其卒篇。谓之「章」者，乘上《驺虞》为乐章，故言「在《召南》之卒章」也。定本章句在篇后。《六蓺论》云「未有若今传训章句」，明为传训以来始辨章句。或毛氏即题，或在其后人，未能审也。）