庄子 · 天地与我并生
“天地与我并生，万物与我为一”，是说人未尝孤立于天地之外，亦未尝与万物判然二分。当人息心止虑，不以耳目役神，不以成心格物，则四时行、百物生，皆非外境，悉是己之大体所运。此非取消差异，而是破除“我”对差异的执取——彼是相因，是非相待，待久则忘其待，于是风过窍而自鸣，云行空而无迹，人处世而无累。所谓“并生”，是时间上无先后；所谓“为一”，是存在上无间隔。它不靠思辨推演而成，须在坐忘、心斋中亲证：形如槁木，心若死灰，而后见天地之全、万物之通。此境非避世之寂，乃应世之极；非消解责任，实为担当之本——唯不以“我”为尺度，方能均调天下；唯不以“物”为界限，始可游乎九州。
夫子曰
余观“天地与我并生，万物与我为一”，非泛言齐同之貌，实乃齐物之枢、独有之本也。庄子立论于“吾丧我”之后，万窍怒呺而莫知其主，方见彼是莫得其偶——此句非出思议，而出大觉；非在言辩，而在黜聪堕体。《天地》篇称“有大物者，不可以物；物而不物，故能物物”，正与此相表里：不执身为身，故身与天地同其运；不认物为物，故物与我无其际。南华注疏云：“明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。”天德即无为，和即不割；不割则无彼我之界，无界则并生为实，为一非喻。昔者尧让天下于许由，许由不受，非矫情也，盖已超乎“为人之国”之机心，故能独往独来，是谓至贵。贵不在位，在不物于物；一不在混，在不离于真。
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- 莊子
...曰：「天降朕以德，示朕以默。 躬身求之，乃今也得。 」再拜稽首，起辞而行。世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。同于己而欲之，
天地第十二（节选）
- 南華真經註疏
子，处则素主。是知道之所在，孰敢不贵也。） 朴素而天下莫能与之争美。（〔注〕夫美配天者，唯朴素也。） （〔疏〕夫淳朴素质，无为虚静者，